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來到意大利已月余，在這個相對成熟的社會形態(tài)中，少了些許浮躁和盲目。生活是平靜的，然而文化的差距卻是客觀存在的、根深蒂固的，我總是試圖尋找一個切入點(diǎn)來解讀這些經(jīng)千萬年沉淀而形成的差異。前日偶然經(jīng)過一座民宅，看到門的兩側(cè)有一對石獅，這引起了我極大的興趣，昨天在比薩城轉(zhuǎn)了一圈，又發(fā)現(xiàn)了兩處石獅，于是我把心中所思記錄下來，或可作為一段討論的基點(diǎn)。
在中國的傳統(tǒng)文化中，“獅”具有重要的地位。大概而言，它具有三層含義：其一，“獅”與“師”諧音，含榮顯意；其二，“石獅”與“實(shí)思”諧音，以示勸勉；其三，獅為鎮(zhèn)邪驅(qū)魔的吉祥物。其中以第三意為主。那么，獅為何會成為靈獸，這需要我們堅(jiān)持歷史的眼光做一番考察。中國原不產(chǎn)獅子，故而中華民族的傳統(tǒng)信仰的“四靈”(“龍、鳳、鬼、蛇”)中并無獅子，十二生肖中也未見獅子的蹤影�！逗鬂h書?西域傳》載：“章帝章和元年(公元87年)安息國遣使獻(xiàn)師(獅)子符拔�！边@是關(guān)于獅子的最早記載。然而，獅子傳入之初，并未在國人的文化生活中產(chǎn)生多大的影響，只不過是一個“首類虎，身如狗，青黑色”的動物而已。而后，漢末、魏晉之時，隨著佛教傳入中土，獅子逐漸具有了靈獸的品格。佛典中有關(guān)獅子的說法可謂俯拾皆是，《佛說太子瑞應(yīng)本起經(jīng)》載：“佛初生時，有五百獅子從雪山來，待列門側(cè)。” 《大智度論》曰：“佛為人中獅子，佛所坐處若床若地，皆名獅子座” 《傳燈錄》記載“釋迦生時一手指天，一手指地……作獅子吼：天上地下，唯我獨(dú)尊�！薄毒S摩詰所說經(jīng)?佛國品》謂佛家誦法時“演法無畏，猶獅子吼，其所講說，乃如雷震。”而且相傳獅子還是文殊菩薩的坐騎。故而，在佛教的瑞獸形象的影響下，獅子逐步具有了人文象征品格。因?yàn)榉鸾淌恰耙韵裨O(shè)教”的，故而南北朝時期，石窟大多刻上金剛、力士與獅子護(hù)法，獅子逐漸成為中國雕刻藝術(shù)的重要題材，唐朝后，道教也將獅子當(dāng)成吉祥物，象石敢當(dāng)、鳳獅爺?shù)榷紭?gòu)成了傳統(tǒng)文化的重要元素，到了宋朝，獅子逐漸生活化，逐漸成為一種吉祥圖騰。在漫長的封建時代，石獅還深深打上了等級制度的烙印，所以，石獅造像是非常講究的，不同的時代、不同的地方都只能雕刻特定造型的石獅，嘴型、鼻耳造型、毛發(fā)造型、佩飾造型乃至性器都有嚴(yán)格的區(qū)別。以門獅為例，一般是左雄右雌，雄獅左蹄踩球，俗稱“太師”，雌獅右蹄撫幼，俗稱“少師”，還往往將其頭上毛發(fā)卷做疙瘩，稱為“螺髻”，這種“螺髻”在數(shù)量上不能隨意雕鑿。一品官府門前石獅頭可雕13個疙瘩，稱為“十三太保”。每低一級，就要減少一個。七品以下官員門前擺石獅即為譖越了。而神道石象生的要求更為森嚴(yán)，皇陵前的石獅在造型、氣勢上遠(yuǎn)遠(yuǎn)壓過置于太子墳、公主墓前的石獅。石獅代表著權(quán)利、威嚴(yán)。對于歐洲(除東南一小部分外)來說，獅子也是地道的舶來品，然而在造像方面相當(dāng)隨意，我在比薩幾次見到石獅都忍俊不禁，仍以門獅為例，應(yīng)該是典型的西洋歐獅造型，但又與清獅似是而非，雙獅蹲倨，并無飾物，且無明顯的性別區(qū)分，左獅右視，右獅左視，雙獅對望，呈含情脈脈狀，戲謔之態(tài)畢露。那么，造成這種差異的原因何在？是由于藝術(shù)技法的區(qū)別，還是由于中獅較之意獅承載了更多的文化內(nèi)涵？我想，兩方面的原因兼而有之，后者較前者更為根本，是前者的根源。
近代西方文化主要來源于希臘文化和希伯來文化，其中希臘文化在構(gòu)筑近代西方文化精神過程中起到了尤為重要的作用。希臘文化起源于對自然的驚奇，故其初始形態(tài)乃為自然哲學(xué)，試圖將人的精神落于自然處。在希臘人看來，知識論與倫理學(xué)是統(tǒng)一的，知就是真，就是善。近代西方延續(xù)了古希臘的知識論傳統(tǒng)，然而卻將 “知”作為個體存在證成的手段，所以有論者指出，近代西方文化中“一般人的存在價值，大體不再與其生活壓力，而在其向物追求的堅(jiān)執(zhí)之情，與其在物的研究上所取得的成就。人的價值是通過物的價值而表達(dá)出來”。而中國的傳統(tǒng)文化則走的一條內(nèi)在開拓的理路，高舉道德優(yōu)先性大旗，強(qiáng)調(diào)人的主觀修養(yǎng)、內(nèi)在德行，重視人之為人的價值根基。故而，當(dāng)蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等人在思考善、正義、勇敢的定義的時候，中國的先賢們卻在思考道、仁，并且發(fā)出了“道不遠(yuǎn)人”、“為仁由己，豈由人乎哉”這些震聾發(fā)饋的呼號，雖然中國文化中也講客觀求知，但這種求知的最終目的是在向自身生命回轉(zhuǎn)，從而在更高程度上達(dá)致天人合一；雖然中國文化中也存在以思辯為主的邏輯學(xué)，但以惠施、公孫龍為代表的名家之學(xué)逐步為歷史所淘汰，究竟沒有成為中國文化的主要分支；雖然中國文化中也有繁瑣、機(jī)械、以讖緯迷信為骨架的漢代經(jīng)學(xué)，但終由王弼等以“得象忘言，得意忘象”一掃污穢之氣，返歸中華文化之正途。故而，可以說近代西方文化體現(xiàn)了一種客觀性法則，重視思辯，強(qiáng)調(diào)科學(xué)價值，而中國文化則是“為天地立極，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”，追求內(nèi)在德性自足。這種差別在社會生活的方方面面造成了巨大的影響。反映在藝術(shù)上就是，中國藝術(shù)的主流乃是寫意，而西方藝術(shù)的主流乃是寫實(shí)。正如油畫總是滿滿當(dāng)當(dāng)?shù)�，而水墨山水畫，則要有大片大片的留白，而這些筆力未達(dá)之處正是畫的精神所在，徐復(fù)觀曾對莊子的藝術(shù)精神和西方的藝術(shù)精神做了一番比較：“莊子所體認(rèn)出的藝術(shù)精神，與西方美學(xué)家最大的不同之點(diǎn)，不僅在莊子所得的全，一般美學(xué)家所得的偏；而主要是這種全與偏之所由來，乃是莊子系由人生的修養(yǎng)工夫而得，在一般美學(xué)家則多系由特定藝術(shù)對象、作品的體認(rèn)加以推演、擴(kuò)大而來……不是從人格根源之地所涌現(xiàn)”，所以西方藝術(shù)精神僅僅得到事物之表象，而表象又是變動不居的，故反無堅(jiān)實(shí)的落腳點(diǎn)。西方現(xiàn)代藝術(shù)呈現(xiàn)出另一向度的寫實(shí)----一種出于對自然反叛、背棄的怪僻、混亂———恰恰印證了這一點(diǎn)。
綜上所述，中國石獅的背后隱含著國人對于權(quán)力、威嚴(yán)、吉祥的概念化認(rèn)知，而在西方，這一方面的意義則要弱化很多。這種中、西方文化的差異以及由此所造成的藝術(shù)技法的差別乃是造成石獅造像不同的根據(jù)所在。
不得不說的幾句話：首先，由于作者剛到意大利，資料貧瘠、時間倉促，故文中所引資料大半依靠記憶，不確之處，敬請見諒；其次，由于缺乏對意大利這一國家文化特殊性的必要了解，所以只得將其置于整個西方大背景下做一種泛泛的共性比較。再次，作者學(xué)識有限，文中觀點(diǎn)純屬個人意見，不當(dāng)之處，請大家不吝賜教。(Pisa學(xué)聯(lián)/劉磊）
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