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東南亞華人融入所在國主流社會(huì)的地域差異

2001年12月28日

                      ——印尼與泰國之比較

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陳秀容(中國科學(xué)院地理科學(xué)與資源研究所研究員)

    摘要:東南亞是海外華人華僑社會(huì)歷史最悠久、人口最多、經(jīng)濟(jì)角色十分突出的地區(qū)。總體上,華人華僑與所在國原住民和睦相處,已逐步融入主流社會(huì),為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)進(jìn)步做出了貢獻(xiàn)。但由于各國歷史發(fā)展不同,華人與所在國原住民融合程度大不相同。本文以印尼與泰國相比較,探討華人與原住民融合狀況,并從政治經(jīng)濟(jì)和社會(huì)文化因素等方面對(duì)造成懸殊差別的原因進(jìn)行了分析。
    
    前言
    
    印尼華人華僑約有800萬,居海外各國之首。泰國為中南半島上的大國,華人絕對(duì)數(shù)量(約600萬)雖不及印尼,但占全國人口比例達(dá)12%,高出印尼(3.5%)很多。二戰(zhàn)之后,多數(shù)華人選擇所在國國籍,以當(dāng)?shù)毓裆矸葜饾u融入主流社會(huì)。兩國同屬發(fā)展中國家,然而華人與原住民融合程度差別很大,泰國為高度同化型,印尼則是種族隔離型。如此懸殊的差別是怎樣造成的?曾有學(xué)者對(duì)這一問題在不同時(shí)期發(fā)表了頗為深入的論述,在前人研究的基礎(chǔ)上,作者根據(jù)自身的經(jīng)歷及近年來的實(shí)地考察,試圖深入這一領(lǐng)域。嚴(yán)格而言,中國僑民稱為“華僑”,加入當(dāng)?shù)貒螅?xí)慣上稱為“華人”或“華裔”,文內(nèi)對(duì)華人華僑均簡(jiǎn)稱為“華人”或“華裔”。
    
    關(guān)于外來移民“融入主流社會(huì)”,多位學(xué)者在不同時(shí)期曾提出“同化論”、“熔爐論”、“多元文化論”、“多重認(rèn)同論”等不同的理論。1950s—1960s以美國學(xué)者斯金納(G. W. Skinner)為首的一批西方學(xué)者所主張的華人同化論認(rèn)為,東南亞華人同化于當(dāng)?shù)厣鐣?huì)和民族,不僅在歷史上是普遍存在的現(xiàn)象,而且也是歷史發(fā)展的必然趨勢(shì)。1980年代以來,一些曾經(jīng)不同程度地受到“同化論”思潮影響的學(xué)者在“文化多元論”的學(xué)術(shù)思潮影響下,開始重新審視戰(zhàn)后華人社會(huì)的變化。在“同化論”思潮受到嚴(yán)重挑戰(zhàn)并逐漸衰落的過程中,“認(rèn)同論”思潮逐步形成。這一理論認(rèn)為,在討論東南亞華人問題時(shí),必須注意到華人認(rèn)同的多樣性、變動(dòng)性和復(fù)雜性!罢J(rèn)同論”并不一般地否定同化現(xiàn)象的存在,它只反對(duì)將同化看成是唯一的、單向的過程。
    
    作者認(rèn)為,華人族群與當(dāng)?shù)孛褡迦诤鲜且环N歷史發(fā)展的必然趨勢(shì)。這是一個(gè)非常漫長(zhǎng)、曲折和艱難的歷史過程。這種融合的程度和速度受時(shí)空和各種主客觀因素的制約。融合包括對(duì)所在社會(huì)的認(rèn)同以及與保留原有文化之間的關(guān)系,這絕不是以一方消滅另一方為特性,而是在繼承和發(fā)揚(yáng)本民族優(yōu)良傳統(tǒng)的同時(shí),互相吸收他民族的長(zhǎng)處。作為少數(shù)民族,華人族群有權(quán)保持自己的種族與文化認(rèn)同,這關(guān)系著族群自身整體利益的問題,如爭(zhēng)取經(jīng)濟(jì)、政治、文化的合法權(quán)益、平等地位等等。
    華人族群與原住民民族關(guān)系問題當(dāng)然不取決于單方面。影響因素多而復(fù)雜,華人族群本身對(duì)這個(gè)問題的態(tài)度和華人人口、兩性比例、中國出生者所占比例等等固然有著密切關(guān)系,但是,宏觀而言,華人融入主流社會(huì)之所以存在地域差異基本上是移入國人文環(huán)境的不同造成的。各國歷史發(fā)展,社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件、結(jié)構(gòu),文化教育背景以及對(duì)待華人政策等都會(huì)極大地影響華人族群同原住民關(guān)系及同移入國主流社會(huì)的融合程度。
    
    東南亞華人融入所在國主流社會(huì)的地域差異很大,以印尼和泰國的差別最為懸殊。總體而言,印尼華人與原住民關(guān)系基本是隔離的,原住民對(duì)華人抱有偏見,政治上稍有氣候,容易造成反華、排華事件。泰國華人與原住民高度融合,曾有多位華裔政治家出任政府內(nèi)閣總理,最近新上任的總理也出身于華裔家庭。泰國華人與原住民交叉婚姻相當(dāng)普遍,據(jù)說全國一半以上的家庭具華人姓氏,印尼則不然。造成印尼和泰國這種強(qiáng)烈對(duì)比的原因是多方面的,不是僅僅從華人經(jīng)濟(jì)地位就能得到解釋的[注],以下擬從政治經(jīng)濟(jì)和社會(huì)文化因素的歷史發(fā)展背景兩個(gè)方面進(jìn)行初步分析。
    
    政治經(jīng)濟(jì)因素
    
    荷蘭殖民者“分而治之”的種族隔離政策與泰國華人的自由遷徙
    
    荷蘭曾殖民統(tǒng)治印尼長(zhǎng)達(dá)300多年,而泰國保持主權(quán)獨(dú)立。這個(gè)區(qū)別是造成華人在印尼和泰國民族關(guān)系截然不同的根源所在。印尼土著居民對(duì)華人的種族偏見實(shí)源于荷蘭殖民統(tǒng)治時(shí)期對(duì)原住民和華人所采取的“分而治之”政策。荷蘭統(tǒng)治者把印尼居民分成“歐洲人”、“外來東方人”與“印尼土著人”,他們分別屬于一、二、三等級(jí)。在19世紀(jì),規(guī)定爪哇華人必須居住在城市中限居區(qū),華人離開限居區(qū)必須有通行證。這種制度將華人和土著爪哇人在空間上加以隔離。由于兩個(gè)群體之間減少接觸,必然影響種族關(guān)系,使種族界限更分明。荷蘭殖民者對(duì)華人實(shí)施種族隔離政策首先出自政治經(jīng)濟(jì)上的考慮。荷蘭人從爪哇農(nóng)村所獲出口作物在世界市場(chǎng)上盈利驚人,而荷蘭人從爪哇農(nóng)村所獲是靠地方上貴族間接統(tǒng)治的政治手段強(qiáng)要的,為保持傳統(tǒng)統(tǒng)治模式不變,不愿華人商人接觸農(nóng)村。同時(shí),在爪哇,民族主義覺醒首先是在華人群體產(chǎn)生,荷蘭人怕土著人受華人“感染”,在政治上進(jìn)行反對(duì)荷蘭人的一致行動(dòng),對(duì)荷蘭統(tǒng)治的穩(wěn)定性造成威脅。因而荷蘭殖民者將華人與土著人隔離開。19世紀(jì)的爪哇社會(huì)中,統(tǒng)治階級(jí)基本上是荷蘭人,中層為華人,下層則是爪哇人。由于土著人被劃分在華人階層之下,作為一個(gè)社會(huì)群體,土著爪哇人對(duì)華人吸引力極小,“融入”自然受到影響。
    
    泰國實(shí)施經(jīng)濟(jì)上的不干涉主義,華人在泰國自由居住和遷徙?傮w上,統(tǒng)治者認(rèn)為華人沒什么可怕的,泰精英層毫不猶豫地利用華人。17世紀(jì)和18世紀(jì)泰國精英需要發(fā)展商業(yè)活動(dòng),給華裔水手、商船和商人以擴(kuò)大商業(yè)活動(dòng)所需要的自由。19世紀(jì)Mongkut和Chulalongkorn王朝全力以赴發(fā)展經(jīng)濟(jì),繼續(xù)允許華人自由移動(dòng)和興辦企業(yè)。印尼荷蘭殖民者對(duì)華人實(shí)施種族隔離政策而泰國允許華人自由居住和遷徙有著其深刻的政治經(jīng)濟(jì)原因,正如斯金納所指出,當(dāng)爪哇的荷蘭人試圖把農(nóng)村的社會(huì)結(jié)構(gòu)貯存在人工的溫室時(shí),暹羅的泰族統(tǒng)治者允許華人滲透到最邊遠(yuǎn)的鄉(xiāng)村。這就因?yàn)樵谟∧幔商m殖民者對(duì)華人實(shí)施種族隔離政策而泰國允許華人自由居住和遷徙,造成了深刻的影響。
    
    中介商與專賣、稅收“承包制”影響印尼土著人與華人的關(guān)系
    
    荷蘭統(tǒng)治時(shí)期,印尼華人大致上有兩種謀生方式,一種是當(dāng)華工,在種植園作苦力,在礦山作礦工;另一種是作小買賣。19世紀(jì)后半葉,自由資本主義開始發(fā)展時(shí)期,荷蘭推行新殖民政策,在爪哇逐步廢止強(qiáng)迫種植制,發(fā)展私營(yíng)企業(yè),將印尼經(jīng)濟(jì)從自然經(jīng)濟(jì)推向資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì),在商品流通領(lǐng)域建立商業(yè)網(wǎng)。由于華人勤奮、節(jié)儉,以及比較濃厚的商品意識(shí),移入爪哇的華人多從事經(jīng)商的,華人向原住民收購?fù)廉a(chǎn)品轉(zhuǎn)售給荷蘭人供運(yùn)往歐洲,同時(shí)把從荷蘭和歐洲其他國家進(jìn)口的工業(yè)品轉(zhuǎn)賣給印尼各地居民。由于華人作中介商對(duì)荷蘭殖民者有利,荷蘭人實(shí)際上也鼓勵(lì)華人承擔(dān)歐洲殖民者和爪哇土著人之間中介商的作用,使華人的這一地位日益增強(qiáng)。因此,華人首先在商業(yè)流通領(lǐng)域獲得較快發(fā)展,取得經(jīng)商的社會(huì)地位,并積累了資本。同時(shí)荷蘭人的政策是保持土著人務(wù)農(nóng),繼續(xù)生產(chǎn)傳統(tǒng)口糧作物,并被迫生產(chǎn)出口作物。因此,荷蘭人在爪哇所采取的經(jīng)濟(jì)剝削型式賦予華人和土著人以差別懸殊的職業(yè)專門化,這也往往使華人跟著荷蘭人一道富裕起來,而爪哇人則貧困化。19世紀(jì)末,20世紀(jì)初,印尼華人就開始將資本投入生產(chǎn)領(lǐng)域,創(chuàng)辦工業(yè)。在20年代到30年代,許多從前的華裔苦力轉(zhuǎn)入經(jīng)商及小規(guī)模的食品加工等工業(yè)活動(dòng)。荷蘭人為控制原住民,基本保留其原來的自然經(jīng)濟(jì)、自給自足經(jīng)濟(jì)。因此華人族群比印尼原住民更早進(jìn)入市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)。
    
    荷蘭殖民者對(duì)華人和土著爪哇人不僅采取“分而治之”政策維護(hù)其統(tǒng)治,還通過稅收承包制,轉(zhuǎn)移當(dāng)?shù)厝嗣駥?duì)荷蘭殖民者統(tǒng)治的憎恨,達(dá)到挑撥印尼華人與土著人關(guān)系的目的。稅收和專賣承包制是荷蘭殖民者統(tǒng)治經(jīng)營(yíng)印尼時(shí)期所實(shí)施的一項(xiàng)重大經(jīng)濟(jì)政策。征稅本來是政府機(jī)構(gòu)職能擔(dān)負(fù)的工作,但荷蘭殖民者采用承包制這種商業(yè)活動(dòng)的形式來征收。它對(duì)各種稅收和專賣采取投標(biāo)承包的辦法,給出價(jià)最高的投標(biāo)者承包。美國學(xué)者斯金納認(rèn)為,中國人一般是唯一的投標(biāo)人[5]。他認(rèn)為19世紀(jì)時(shí)這一制度包括了經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的很多領(lǐng)域,從菲律賓的運(yùn)輸業(yè)和斗雞場(chǎng)到爪哇的當(dāng)鋪經(jīng)營(yíng)及賭博窩。然而最賺錢的是鴉片稅的承包,荷蘭殖民者從鴉片稅承包制攫取巨額的稅利!1850年主要的承包稅種類中,以市場(chǎng)稅承包為最大,其次為鴉片承包……”[6]。19世紀(jì)中葉,西方帝國主義者將大量鴉片輸入中國販賣,毒害中國人民,他們之中的煙鬼移居?xùn)|南亞后,仍擺脫不了這種惡習(xí)。在爪哇,華人吸鴉片者不少,同時(shí),鴉片的消耗已傳播到土著人中。在中、東爪哇,鴉片稅承包利潤(rùn)大多取自爪哇人的消費(fèi)者,而稅收承包人來自少量突出的土生華人商人精英,這一制度必然在爪哇人中挑起對(duì)華人的不滿。承包者處在稅收第一線,不少爪哇人把稅收承包者視為壓榨他們的剝削者,甚至把不滿和仇恨集中和發(fā)泄到特別是華人承包商身上。在爪哇,鴉片承包于1893年才廢棄。斯金納認(rèn)為,稅收承包的擴(kuò)展及伴隨的華人對(duì)農(nóng)村的滲透在爪哇產(chǎn)生的效果是所有華人和土著爪哇人之間的日益對(duì)抗。這種結(jié)果在泰國是不存在的。
    
    20世紀(jì)初,印尼部分原住民開始進(jìn)入市場(chǎng)經(jīng)濟(jì),當(dāng)?shù)刂麟A級(jí)從農(nóng)村小農(nóng)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)入商業(yè)經(jīng)濟(jì)時(shí),其所遇競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手為華人。盡管印尼大公司為荷蘭人所擁有,但下層小商則多是華人。當(dāng)印尼人在經(jīng)濟(jì)上無力與荷蘭人抗?fàn)帟r(shí),華人就成了替罪羊。早在印尼獨(dú)立之前,1918年10月31日至11月1日印尼原住民和華人在中爪哇古突士就曾因此發(fā)生沖突事件。
    
    華人企業(yè)家在印尼成為土著企業(yè)家的競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手;在泰國則視為完全意義上的泰國人
    
    印度尼西亞共和國成立初期,為了捍衛(wèi)國家民族獨(dú)立,反對(duì)荷蘭殖民者卷土重來,蘇加諾政府聯(lián)合華人共同進(jìn)行反荷斗爭(zhēng),利用華人的經(jīng)濟(jì)力量恢復(fù)和發(fā)展國家經(jīng)濟(jì)。但在生產(chǎn)資料所有制改革中,華人經(jīng)濟(jì)卻成了“經(jīng)濟(jì)民族化”的打擊對(duì)象。從1950年開始執(zhí)行的“堡壘政策”到1959年主要內(nèi)容為禁止華人在縣以下地區(qū)經(jīng)商的總統(tǒng)第10號(hào)法令,目的均為限制、排斥以至消滅華人經(jīng)濟(jì)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),自實(shí)施“堡壘政策”,至1959年總統(tǒng)第10號(hào)法令頒布期間,政府就頒布了近30項(xiàng)此類法令和條例。因此,蘇加諾執(zhí)政期間,華人與原住民的關(guān)系在政治上為盟友,共同反帝,恢復(fù)時(shí)期華人經(jīng)濟(jì)仍為依靠力量,但在經(jīng)濟(jì)發(fā)展時(shí)期,兩者的中小商人則成為競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手。統(tǒng)治階級(jí)運(yùn)用手中政治權(quán)力,將幾個(gè)世紀(jì)以來華人在鄉(xiāng)村地區(qū)建立的零售商業(yè)基礎(chǔ)在短短的時(shí)間中摧毀,使幾十萬華人陷入失業(yè)狀態(tài)。由于對(duì)華人經(jīng)濟(jì)采取歧視、限制、排斥甚至消除的政策,無論其資本規(guī)模和經(jīng)營(yíng)范圍,還是其經(jīng)濟(jì)地位與作用,華人企業(yè)的發(fā)展都很有限,絕大部分屬于中小企業(yè)范疇。
    
    自1960s末蘇哈托政府實(shí)施開放政策,積極吸引外資,利用國內(nèi)華人資本進(jìn)行經(jīng)濟(jì)建設(shè),華人經(jīng)濟(jì)隨著印尼工業(yè)建設(shè)的發(fā)展逐漸恢復(fù),并發(fā)生了重大變化。一大批新的華人企業(yè)紛紛涌現(xiàn),從傳統(tǒng)的商業(yè)經(jīng)營(yíng)起步,不斷積累資本和經(jīng)營(yíng)管理經(jīng)驗(yàn),并逐步發(fā)展壯大,形成具有一定實(shí)力的企業(yè)集團(tuán)。到1970s和1980s年代以后,這些華人企業(yè)不僅實(shí)現(xiàn)了從單純經(jīng)營(yíng)商業(yè)向經(jīng)營(yíng)工商業(yè)的轉(zhuǎn)變,而且不少企業(yè)已發(fā)展成為在各自經(jīng)營(yíng)的行業(yè)中最大的企業(yè)集團(tuán),之后又向多元化的企業(yè)集團(tuán)擴(kuò)展。與此同時(shí),外國資本在印尼尋找代理商、推銷商或合作者時(shí),由于許多華人企業(yè)集團(tuán)有一定經(jīng)濟(jì)實(shí)力,有良好資信和經(jīng)營(yíng)網(wǎng)絡(luò),以及與當(dāng)?shù)剀娬賳T或有關(guān)機(jī)構(gòu)有密切關(guān)系,他們往往成為首選對(duì)象。外國資本與華人企業(yè)的合資經(jīng)營(yíng),也促進(jìn)了華人企業(yè)集團(tuán)的發(fā)展。對(duì)于華人在經(jīng)濟(jì)上驚人的發(fā)展,澳大利亞學(xué)者梅吉(J.A.C.Mackie)認(rèn)為,不幸的是這些變化的結(jié)果加劇了結(jié)構(gòu)上的壓力,造成了職業(yè)類型上更明顯的種族差別。在那些華人占優(yōu)勢(shì)的職業(yè)及經(jīng)濟(jì)角色,現(xiàn)在肯定比20年前只有更少的土著印尼人;相反地,相應(yīng)數(shù)量上更少的華人從事較低層次行業(yè)的種植業(yè)活動(dòng),而土著印尼人在這些領(lǐng)域比50年前占優(yōu)勢(shì)。
    
    雖然印尼華人的社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況及角色有所上移,1920s—1930s很多華人所從事的非技術(shù)性勞力及種植業(yè)的職業(yè)現(xiàn)在擁有相對(duì)很少的華人,然而,在蘇哈托執(zhí)政時(shí)期,印尼華人仍然在經(jīng)濟(jì)的幾個(gè)關(guān)鍵部門幾乎完全被排除?傮w而言,在石油、礦產(chǎn)、種植園部門以及進(jìn)出口貿(mào)易的好幾個(gè)領(lǐng)域,大的國營(yíng)企業(yè)仍具支配地位。在武裝力量,公務(wù)員,甚至在職業(yè)上,華人日益被歧視性措施所排除,連進(jìn)入一些重點(diǎn)大學(xué)也同樣受歧視性措施所制約。華人實(shí)質(zhì)上是被迫進(jìn)入經(jīng)濟(jì)上的“貿(mào)易”和“金融”部門。
    
    在東南亞國家,在財(cái)富的擁有或商業(yè)階層的意義上,華人決不是簡(jiǎn)單的“資產(chǎn)階級(jí)”,那里有許多貧窮的以及許多幾乎不能歸類為即便是“中間階層”的華人。然而華人被印尼原住民在某種程度上看作一個(gè)“階級(jí)”。如果土著人從最稱心的經(jīng)濟(jì)角色被排除或被迫離開,他們就將對(duì)華人采取普遍的敵對(duì)狀態(tài),或者是用保護(hù)傘的術(shù)語即“經(jīng)濟(jì)民族化”或“土著化”措施對(duì)華人施加政治壓力和歧視,或者甚至是大規(guī)模的暴力。如果我們對(duì)比印尼和泰國的情況,令人驚訝地發(fā)現(xiàn)在泰國很少公開對(duì)華人表現(xiàn)敵意,只有于1940s——1950s經(jīng)濟(jì)民族主義時(shí)期,主要由政府本身政治上的動(dòng)機(jī)激起,而不是土著人對(duì)華人大規(guī)模的敵對(duì)狀態(tài)。在泰國,華人一旦加入泰國國籍,在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中則不存在歧視的情況,他們和原住民一樣,同樣享受政府為發(fā)展經(jīng)濟(jì)而實(shí)施的種種優(yōu)惠政策和鼓勵(lì)措施。這就特別有利于華人融入泰國主流社會(huì),同原住民合作,共同為繁榮泰國經(jīng)濟(jì)作出自己的貢獻(xiàn)。泰國土著人對(duì)華裔經(jīng)濟(jì)上的優(yōu)勢(shì)地位并不在意,因?yàn)樘┘A裔被認(rèn)為是完全意義上的泰國人。華人與原住民關(guān)系至少是雙向的,很多方面特別取決于土著人是采取歡迎或?qū)沟膽B(tài)度。
    
    對(duì)華人經(jīng)濟(jì)作用的種族色彩偏見
    
    梅吉認(rèn)為印尼華人和泰國華人的經(jīng)濟(jì)角色非常相似,但他們起作用的環(huán)境有兩點(diǎn)明顯不同:第一,在19世紀(jì)和20世紀(jì)初,同印尼相比,泰國很少有土著小商階層。而土著爪哇人在20世紀(jì)初期就擁有巴帝克(Batik)手工業(yè)。第二,在較上層社會(huì)內(nèi),泰國華裔和泰族人之間分享經(jīng)濟(jì)利益的歷史可以追蹤到19世紀(jì)甚至18世紀(jì)那么久遠(yuǎn)。本文作者認(rèn)為,泰國社會(huì)長(zhǎng)期處在封建農(nóng)奴制階段,農(nóng)業(yè)和手工業(yè)尚未分離,沒有獨(dú)立的土著手工業(yè)者和商人階層。而隨著和西方的交往,對(duì)外貿(mào)易的活躍促進(jìn)商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展以及新興城市的出現(xiàn)等,需要能夠促進(jìn)城鄉(xiāng)物資交流的中介商和有技術(shù)的手工業(yè)者。中國人的移入,正好填補(bǔ)了泰國社會(huì)的這一空缺。泰國的小商和手工業(yè)工人階層基本上是華人,只是近年來泰族人才開始在一定意義上承擔(dān)其經(jīng)濟(jì)作用。這一社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的不同可以說明在泰國華人與土著泰人之間沒有經(jīng)濟(jì)利益上的競(jìng)爭(zhēng),印尼則不同。
    
    1980s以來,印尼許多華人企業(yè)集團(tuán)已發(fā)展成為綜合性企業(yè)集團(tuán),并進(jìn)行跨國經(jīng)營(yíng),將資本投放到新加坡、香港等地,規(guī)模性地推動(dòng)印尼經(jīng)濟(jì)國際化[9]。類似的情況也發(fā)生在東南亞其他主要國家,華人資本不但在所在國的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中起著重要的作用而且還是該國經(jīng)濟(jì)外向型發(fā)展的主要承擔(dān)力量,例如泰國的對(duì)外投資是以華人企業(yè)為中心進(jìn)行的。近年華人企業(yè)集團(tuán)跨國經(jīng)營(yíng)的開展和華人經(jīng)濟(jì)國際化程度的提高,有力地促進(jìn)了東南亞各國對(duì)外經(jīng)貿(mào)合作的蓬勃發(fā)展,為東南亞國家拓展海外市場(chǎng),密切與世界各地的經(jīng)貿(mào)合作關(guān)系作出重要貢獻(xiàn)。這一切也標(biāo)志著東南亞地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展國際化的一個(gè)重要的新階段。對(duì)于這些變化,泰國政府視為是“泰國”企業(yè)的變化,梅吉認(rèn)為這是因?yàn)樘﹪挠^點(diǎn)是所有這些企業(yè)現(xiàn)在基本上是“泰國”的,而非“華裔”或“中國人”的[8],種族的區(qū)別與它不相干;但在印尼,種族界限仍鮮明標(biāo)出,華人企業(yè)集團(tuán)化的過程甚至可能產(chǎn)生種族分隔感覺加劇的相反效果,除非讓土著印尼人參與這些企業(yè)集團(tuán)的活動(dòng),或作為股東,或作為董事。遺憾的是,政府希望發(fā)生的這種過程至今很少出現(xiàn)。
    
    此外,本文作者認(rèn)為,貧富懸殊仍是印尼民族矛盾的一個(gè)重要的表現(xiàn)形式。雖然印尼最富有的是當(dāng)?shù)卦∶竦纳蠈与A級(jí),華人上層階級(jí)的出現(xiàn)只不過是當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)卦∶窠y(tǒng)治階級(jí)的附屬物,但是,少數(shù)華人的確比較富有,一部分曾與蘇哈托家族集團(tuán)有關(guān)系的華人從過去幾十年的印尼經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展中得到了不少好處,這部分上層華人曾與蘇哈托家族形成了一個(gè)龐大的利益集團(tuán),雙方都從這種合作中獲取了巨額利潤(rùn)。然而,大部分印尼人民仍然處在貧困狀態(tài),當(dāng)?shù)卦∶裰写嬖谝粋(gè)龐大的貧民階層,這是社會(huì)政治的潛在不穩(wěn)定因素,一有風(fēng)吹草動(dòng),隨時(shí)可能發(fā)生動(dòng)亂。印尼人民對(duì)于蘇哈托時(shí)期強(qiáng)權(quán)政治保護(hù)傘下形成的上述龐大利益集團(tuán),早就表示強(qiáng)烈不滿和忿恨,蘇哈托下臺(tái)前夕,作者正在印尼作兩個(gè)月的考察,深感當(dāng)時(shí)的社會(huì)矛盾已是“一堆干柴火,一點(diǎn)就燃燒”的一觸即發(fā)的形勢(shì),當(dāng)?shù)厝A人描述當(dāng)時(shí)社會(huì)政治危機(jī)已進(jìn)入“任由暴徒焚燒華人財(cái)物”的時(shí)代。蘇哈托一下臺(tái),中下層印尼人民的忿恨情緒就如火山爆發(fā)一樣發(fā)泄出來。
    
    貧富懸殊的社會(huì)鴻溝和為數(shù)眾多的貧民階層的存在,是印尼歷屆政府政策失誤的產(chǎn)物。但由于華人及其經(jīng)濟(jì)活動(dòng)多集中在各大中城市,華人商店林立,加上別有用心的人說成華人控制了印尼的經(jīng)濟(jì),很容易在一般貧民中形成一種假象,即他們的貧困是少數(shù)富有的華人剝削的結(jié)果。抱有一定政治企圖的人,往往就利用這種狹隘民族主義的土壤,制造種族對(duì)立事端,把人民的不滿引向華人身上,華人的公司當(dāng)然被作為暴力襲擊的靶子,其結(jié)果華人總是成為政治、經(jīng)濟(jì)和各種社會(huì)矛盾的犧牲品。包括1998年5月在內(nèi)的曾經(jīng)發(fā)生的印尼多次排華事件,或是當(dāng)權(quán)者為轉(zhuǎn)移視線、緩和內(nèi)部矛盾而挑起,或是反對(duì)派為制造社會(huì)混亂向當(dāng)權(quán)派施壓而挑起,這就更為妨礙“融入”了。
    
    社會(huì)文化因素
    
    歷史上民族自信心、社會(huì)界定標(biāo)準(zhǔn)與社會(huì)結(jié)構(gòu)的不同
    
    社會(huì)文化因素往往是深層次的,而且影響深遠(yuǎn)。歷史上荷蘭對(duì)印尼的殖民統(tǒng)治長(zhǎng)達(dá)300多年,而泰國主權(quán)保持獨(dú)立。作者認(rèn)為這個(gè)根本上的不同是造成華人在印尼和泰國融入主流社會(huì)差別懸殊的社會(huì)文化因素根源所在。根據(jù)斯金納的調(diào)查[4],在爪哇,有幾千個(gè)華人追溯其祖先時(shí)可達(dá)12代,只是1740年荷蘭對(duì)華人大屠殺及后來的動(dòng)亂才使家譜中斷。然而,在泰國沒有這種復(fù)制的版本,甚至可推溯4代的華人都不存在,在1880年之前移入泰國的華人后裔實(shí)際上已結(jié)合到泰族人之中。這個(gè)現(xiàn)象說明爪哇華人世代長(zhǎng)久居住于此,但仍認(rèn)同中國人,通常保留其中文名字。而泰國華人失去對(duì)中國人的認(rèn)同,通常采用泰名,其習(xí)俗、價(jià)值觀均失去對(duì)中國人的認(rèn)同。
    
    對(duì)于一個(gè)民族,其自信心或者文化的活力是極其重要的。16世紀(jì)時(shí),泰族人和爪哇人社會(huì)都已達(dá)到高度文明,歷史記載中沒有跡象表明Ayutthaya王國的暹羅人或Mataram王國的爪哇人缺乏文明的活力或者種族的自信心。但是,到了19世紀(jì),比較這兩個(gè)族群的特性,差別就很明顯:泰族人仍然具有這一特性,而爪哇人則不具有了。泰族人發(fā)散出種族的自信,而爪哇人文化上被迫撤退。泰國人牢固地保留他們的明顯優(yōu)秀的傳統(tǒng),然而爪哇人劣等的心理情節(jié)變成至少是精英界的特征[4]。這一差別從17世紀(jì)到20世紀(jì)初變得逐步明顯。泰國保持主權(quán)持續(xù)獨(dú)立,斯金納認(rèn)為這一因素特別重要。正是這一點(diǎn)使得暹羅人能夠在他們文明的優(yōu)越性方面保持充分的信心。他們見到東南亞其他國家一個(gè)接著一個(gè)被殖民主義所統(tǒng)治,唯獨(dú)泰族人維持未被打斷的傳統(tǒng),基于對(duì)泰文明的生命力以及不可傷害的自尊心,泰族人始終保持種族自信心及其活力,憑借這一活力及其持續(xù)性,對(duì)其勢(shì)力范圍內(nèi)所有的群體都具有吸引力,連續(xù)接觸他們的人們和群體最終都被同化和吸收;與泰族人大為不同,爪哇人看到他們偉大的馬打藍(lán)王國被削弱、肢解,最終被荷蘭人征服。面對(duì)外來的侵犯,爪哇人在地理上轉(zhuǎn)向內(nèi)陸,自身文化的信念也垮掉了。他們從爪哇北海岸繁忙的南中國海邊撤離,放棄他們?cè)跂|亞對(duì)外貿(mào)易的作用,在島嶼中部要塞試圖自我鞏固。羞辱和失敗導(dǎo)致從文化擴(kuò)張撤退到獨(dú)特的爪哇神秘主義的內(nèi)部世界。19世紀(jì)時(shí),相鄰的人們——巽達(dá)人和馬都拉人,不再被爪哇化,外國移民的后裔也如此。因此,在19世紀(jì),到暹羅的中國移民是移入一個(gè)有活力、自信、文化上的優(yōu)越感幾乎沒有受到置疑的民族氛圍;與此同時(shí),到爪哇的移民則是進(jìn)入另一種民族的氛圍,民族自身文化的信念垮掉了,文化上撤退了,其精英人物承載了劣等的心理情節(jié)。因此,包括華人在內(nèi)的泰國非土著居民在暹羅最終歸順泰族人;在爪哇,非土著居民,連同華人在內(nèi),則遠(yuǎn)離爪哇土著人。
    
    兩國歷史經(jīng)歷的巨大差別形成了不同的社會(huì)界定標(biāo)準(zhǔn),泰族人以文化為界,爪哇人以種族為界。由于泰族人文化上的優(yōu)越感,以及非泰人不斷地被同化,泰族人形成了他們內(nèi)集團(tuán)的文化的界定。任何一個(gè)采用泰人名字、講泰語、行為是泰國人的人均被接納為一個(gè)泰人,不論祖先是誰。相反地,爪哇人形成了他們內(nèi)集團(tuán)的種族的界定,幾個(gè)世紀(jì)以來,幾乎沒有吸收非爪哇人進(jìn)入爪哇族群,因此,爪哇這一概念變成等同于爪哇人的后裔。歷史上兩國主權(quán)保持與喪失造成了兩個(gè)民族精神氣質(zhì)截然不同、社會(huì)界定標(biāo)準(zhǔn)不同以及社會(huì)結(jié)構(gòu)的懸殊差別。泰國社會(huì)結(jié)構(gòu)中,精英階層是土生土長(zhǎng)的,爪哇的則是非土生土長(zhǎng)的。再加上荷蘭人實(shí)施的“分而治之”政策,土著爪哇人于是沉淪為三等的社會(huì)下層人,處在社會(huì)的最底層,從而影響了與其他民族關(guān)系的正常發(fā)展。
    
    進(jìn)入精英層的意愿與趨勢(shì)
    
    斯金納高度評(píng)價(jià)中國人的刻苦耐勞及進(jìn)取心。他對(duì)傳統(tǒng)觀念上中國人的勤勞、節(jié)儉及社會(huì)抱負(fù)都置于一種高度而積極的評(píng)價(jià)。19世紀(jì)來自中國東南部鄉(xiāng)村的移民是他們村子里年輕男子中最富于冒險(xiǎn)性和有抱負(fù)的,正是他們,移入東南亞時(shí)大多數(shù)人都有獲得成功的強(qiáng)烈愿望。在泰國和爪哇兩個(gè)社會(huì)中的向上移位把華人帶到精英階層的方向。由于在泰國精英層是泰族人,這意味著移動(dòng)是在泰族人社會(huì)的方向;而爪哇的精英層是荷蘭人和歐亞混血兒,這意味著移動(dòng)方向是離開爪哇人的社會(huì)。
    
    17世紀(jì)時(shí),情況不是這樣。當(dāng)時(shí)爪哇人和泰族人統(tǒng)治者都給海外華人中最杰出,最有才能的人授予爵位,以此吸引他們進(jìn)入土著人精英層。這種榮譽(yù)都是兩國進(jìn)取向上的華人所渴望得到的。但由于爪哇社會(huì)政治結(jié)構(gòu)的變化,來自中爪哇日惹和梭羅宮廷的榮譽(yù)意義愈來愈小,爪哇人的精英變得愈來愈無吸引力。到了19世紀(jì),來自荷蘭王位的勛章是一般人渴望得到的,這種榮譽(yù)吸引著華人領(lǐng)袖更進(jìn)一步離開爪哇人的社會(huì)。泰國在這幾個(gè)世紀(jì)中唯一的變化是強(qiáng)化早些時(shí)候?qū)⒆罡挥泻妥罱艹龅娜A人居民封為貴族這一政策的實(shí)施。從華人社會(huì)進(jìn)入泰國精英層的運(yùn)動(dòng)在19世紀(jì)成為一個(gè)真正的潮流。
    
    在較上層社會(huì)內(nèi),精英界相互作用的型式在泰國和印尼完全不同。泰國華裔和泰族人之間交叉婚姻的歷史同分享經(jīng)濟(jì)利益的歷史一樣可以追蹤到19世紀(jì)甚至于18世紀(jì)那樣久遠(yuǎn),以致難以在精英家族以種族術(shù)語明確地將他們歸類。在爪哇及印尼其它一些地區(qū),1800年之前有相類似的情況,那里個(gè)別的華人作為當(dāng)?shù)亟y(tǒng)治者的工作人員起重要角色,而且甚至在少數(shù)情況下同土著爪哇人發(fā)生交叉婚姻。但是荷蘭人在強(qiáng)化其殖民統(tǒng)治的最后一個(gè)世紀(jì)以各種方式終止了那種情況,其結(jié)果華人領(lǐng)袖人物得不到任何刺激去同爪哇統(tǒng)治者及其文化發(fā)生密切聯(lián)系。到1900年,在泰國官僚政治貴族中,華人名門出身的很普遍,然而,在爪哇,從華人社會(huì)上升進(jìn)入爪哇精英層的不斷縮減,到1900年,在爪哇貴族層中,華人名門出身的極少。
    
    社會(huì)文化諸因素使得中國人移民泰國后,融入主流社會(huì)歷史久遠(yuǎn),在和平時(shí)代,華人艱苦創(chuàng)業(yè),為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)繁榮和社會(huì)進(jìn)步貢獻(xiàn)自己的力量;在戰(zhàn)爭(zhēng)年代,他們和當(dāng)?shù)厝嗣褚坏,為泰國的?dú)立和自由而奮斗。1767年華人后裔鄭信領(lǐng)導(dǎo)泰國人民奮起抗擊入侵的緬軍,恢復(fù)了泰國的獨(dú)立,并建立了泰國歷史上的吞武里王朝,某種意義上說明了華人融入主流社會(huì)的深度。
    
    土生華人的社會(huì)生存和發(fā)展
    
    在泰國出生的華人成年時(shí)可選擇認(rèn)同中國人或泰族人,有相應(yīng)的儀式表示自己的認(rèn)同,但荷蘭統(tǒng)治時(shí)期,在爪哇出生的華人無機(jī)會(huì)選擇自己的認(rèn)同,只要父親是華人,子女就是“外來東方人”。20世紀(jì)的第1個(gè)10年之前,東南亞的女性華人移民很少,男性移民在東南亞通常與土著婦女成婚。由于華裔擁有土著母親或祖母,并缺乏中文教育,華人移民的后裔在生活方式上日益成為東南亞人。然而,由于上述社會(huì)文化諸因素影響的結(jié)果,在泰國,華人的孫子輩通常感覺他們自己更像泰人,而非中國人,因而自然地明確選擇作泰國人;但在爪哇,生活方式上更加爪哇化的華人卻仍認(rèn)同于中國人。因而在爪哇形成特有的華人社會(huì)群體——土生華人社會(huì)(Peranakan),他們的生活方式更像爪哇人,稱自己為中國人,有中國人的姓,操當(dāng)?shù)赜∧嵴Z,傳統(tǒng)的華人婦女的服裝以爪哇款式為基礎(chǔ)。烹飪方式是華人、土著和西方三因素的混合。土生華人社會(huì)的文化是綜合了中國和印尼要素的一個(gè)新綜合體,在某些方面,還受西方文化的影響。泰國的華人沒有形成中間社會(huì),華裔后代進(jìn)入泰社會(huì),但爪哇土生華人社會(huì)持續(xù)生存和發(fā)展。斯金納在其研究中[5],曾對(duì)比(馬六甲)海峽華人中間社會(huì)(Babas)和菲律賓的華人中間社會(huì)(Mestizos),詳盡分析各種影響因素之后,得出的結(jié)論是:Babas結(jié)合到華人社會(huì),Mestizos并入土著人社會(huì),只有Peranakan持續(xù)作為一個(gè)土生華人族群有別于原住民和華人新客(在中國出生的華人移民)而存在。
    
    宗教影響華人與土著人融合的程度
    
    宗教的差異常常是最先被學(xué)者考慮的重要因素。作者認(rèn)為,探討印尼與泰國華人與原住民關(guān)系時(shí)必須考慮的因素是多方面的,宗教雖不是首要的,但卻是重要的。作者未曾研究過宗教,這里引用斯金納的觀點(diǎn),他主張比較小乘佛教與伊斯蘭教時(shí),必須注意前者是(處世)寬恕的,而后者是相對(duì)不寬恕的,并且是排外的。泰國的佛教吸收新成員的條件只需要有一個(gè)真誠的愿望去尋求真理,而伊斯蘭需要正式的皈依。中國移民所信仰的大乘佛教與小乘佛教更相似,因而兩種佛教的隔閡通過新成員搭橋而變窄。對(duì)華人而言,改信泰人的佛教是容易的,但改信伊斯蘭教較為困難。換言之,宗教不會(huì)成為華人與泰人融合的障礙,許多華裔定期到泰國佛教廟宇舉行宗教儀式。伊斯蘭教信仰者不能吃豬肉的規(guī)定與華人的飲食習(xí)慣大不相同。當(dāng)然,伊斯蘭教也不是成為絕對(duì)不可逾越的障礙,歷史上女性華人移民很少的時(shí)期,為了與土著婦女成婚,或?yàn)榱吮划?dāng)?shù)靥K丹任用以獲得較高的社會(huì)地位,以及為了避免非穆斯林商人在商業(yè)活動(dòng)中受限制、處于不利的地位,16—19世紀(jì)時(shí)在印尼穆斯林勢(shì)力強(qiáng)大的地區(qū)居住的華人移民及其后裔也皈依伊斯蘭教,包括爪哇也有華人后裔最終皈依伊斯蘭教。但是,總體上,同泰國華人與泰族人融合程度相比,爪哇土生華人社會(huì)的持續(xù)存在,同時(shí)與土著爪哇人保持鮮明的種族界限,宗教的不同仍是相當(dāng)重要的因素。
    
    結(jié)論
    
    (1)印尼與泰國華人融入當(dāng)?shù)刂髁魃鐣?huì)的懸殊差別與兩國歷史發(fā)展有關(guān)。兩國間極其不同的政治經(jīng)濟(jì)歷史、結(jié)構(gòu),社會(huì)及宗教文化背景造成了華人與原住民關(guān)系極為不同的結(jié)果。這種差異仍將存在于漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期內(nèi)。
    
    (2)印尼華人同土著之間關(guān)系的改善在很大程度上將取決于印尼經(jīng)濟(jì)是否能再取得像1970s那樣的高速增長(zhǎng),以及伴隨那種增長(zhǎng)產(chǎn)生的企業(yè)集團(tuán)化的趨勢(shì)是否有著打破經(jīng)濟(jì)生活中華人和原住民界限的效果。梅吉對(duì)于種族關(guān)系的長(zhǎng)期預(yù)測(cè)是正確的,即種族關(guān)系基本實(shí)質(zhì)是經(jīng)濟(jì)關(guān)系,只有總體社會(huì)經(jīng)濟(jì)的不斷進(jìn)步,才能根本解決華人與原住民關(guān)系問題。
    
    (3)印尼政府決心實(shí)現(xiàn)民族和解,實(shí)行所有種族和宗教一律平等的政策,這將有利于鼓勵(lì)印尼華人融入主流社會(huì),參政議政,為該國社會(huì)經(jīng)濟(jì)進(jìn)步作出更大貢獻(xiàn)。而華人與主流社會(huì)的融合,各民族之間的團(tuán)結(jié)和睦是加速印尼經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的關(guān)鍵之一。
    
    (4)作者認(rèn)為,東南亞各國華人與當(dāng)?shù)卦∶裰g的關(guān)系是各國社會(huì)總問題的一部分,這一局部問題的解決有賴于整個(gè)國家社會(huì)、政治和經(jīng)濟(jì)矛盾的不斷緩解,以至最終的徹底解決。隨著東南亞各國經(jīng)濟(jì)、社會(huì)的進(jìn)一步發(fā)展,當(dāng)?shù)卦∶窬蜆I(yè)機(jī)會(huì)的不斷增加,生活水平的持續(xù)上升,以及受教育狀況的極大改善,即整個(gè)社會(huì)的大步前進(jìn),華人才有可能過真正安居樂業(yè)的日子。
    
    (參考文獻(xiàn):略。)